|
Kant
og den tyske idealisme
Den
tyske filosof Immanuel Kants (1724-1804) epokegørende betydning i
filosofihistorien hersker der ikke nogen tvivl om. Han løste det
problem, den skotske filosof David Hume (1711-76) havde lagt frem,
nemlig at det ikke var muligt at opnå erkendelse af årsagsforhold.
At noget udgør en nødvendig årsag til noget andet, kan vi ikke
vide noget om, for selve årsagsforholdet kan ikke erfares, kun to
begivenheder der følger hinanden i tid. Vi tilfører så selv for
egen regning, at den første begivenhed eventuelt er årsag til den
anden begivenhed. Kants løsning gik meget kort fortalt ud på, at
vi så at sige er disponeret for at erkende bl.a. årsagsforhold.
Det skyldes, at vores erkendelsesapparat (forstanden) indeholder en
række kategorier, der strukturerer vores erkendelse. En af disse
kategorier gælder årsagsforhold. Det er muligt for os at erkende
årsagsforhold, fordi vi selv indeholder de kategorier, der er
nødvendige for at kunne erkende forhold i virkeligheden.
Kategorierne er mulighedsbetingelsen for at kunne erkende noget som
helst. De udgør forstandens værktøj, hvormed virkeligheden
struktureres.
Kants løsning fødte imidlertid et andet problem. Hvis vores
erkendelsesmuligheder ligger i vores eget erkendelsesapparat, så er
det kun muligt at erkende virkeligheden med de begrænsninger, som
dette erkendeapparat giver. Vi har altså kun adgang til
virkeligheden i en filtreret udgave. Virkeligheden, som den er i sig
selv, kan vi til gengæld ikke erkende. Vi har kun adgang til
virkeligheden, som den fremtræder for os gennem det filter, som
forstandens kategorier (og anskuelsesformerne) udgør. Dette er en
erkendelsesteoretisk dualisme, som Kant markerer med sit begreb om
Ding-an-sich (tingen-i-sig-selv), som vi aldrig kan nå ind til og
erkende. Vi kan kun forholde os til tingene (virkeligheden),
således som de fremtræder for os.
Vi har altså på den ene side bevidstheden, som er
erkendelsesapparatet, på den anden side virkeligheden, som skal
erkendes. Vi kan også sige, at vi har et subjekt (bevidstheden),
der står over for et objekt (virkeligheden). Overvindelsen af Kant
måtte derfor gå ud på at få afgrunden mellem subjekt og objekt
fjernet. Det bliver derfor opgaven for de følgende filosoffer at
forsøge at bygge bro over denne dualisme. Målet er at vise, at det
faktisk er muligt at erkende virkeligheden i sig selv.
Dette forsøg betegnes i filosofihistorien som den tyske
idealisme. Det er en periode, som i grove træk strækker sig
over 40 år (1780-1820). Tre (tyske) filosoffer udgør i hovedsagen
den tyske idealisme: Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), Friedrich
Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) og Georg Wilhelm Friedrich
Hegel (1770-1831). Fichte foretager den første justering af Kant,
Schelling justerer Fichte, og endelig kulminerer den tyske idealisme
med Hegels filosofi. Her vil der kun være plads til at skitsere
Hegels løsning.
Åndens
dialektik
Stærkt
inspireret af Fichte og Schelling udformer Hegel sit filosofiske
system. Der er vitterlig tale om et system, idet filosofien ifølge
Hegel må begribe virkeligheden i sin helhed. Faktisk er det Hegels
udgangspunkt, at intet kan forstås isoleret. Alt i virkeligheden
står i relation til hinanden, så enhver filosofi må være en
helhedstænkning. Det vil fremgå af det følgende.
Når vi taler om idealisme, betyder det, at alt i verden
grundlæggende er af åndelig karakter. Alt i verden er åndens
manifestationer, altså åndens fremtrædelsesformer. Denne
antagelse udgør en grundsten i Hegels filosofi. Herudfra kan vi
ane, hvordan der kan bygges bro over afgrunden mellem bevidsthed og
virkelighed. Da alt dybest set er ånd, er der ingen afgrund mellem
bevidsthed og virkelighed. Der er tværtimod tale om identitet.
Bevidstheden begriber virkeligheden gennem begreber. Og et begreb om
virkelighed forudsætter, at man kan sætte virkeligheden på
begreb.
Inden vi går videre, skal en lurende begrebsforvirring
undgås. Hegel taler om bevidsthed, ånd, fornuft, begreb, idé
eller den absolutte idé nærmest i flæng. Således kan det i hvert
fald forekomme den udholdende læser. Men der er ikke tale om
radikalt forskellige begreber. Alle de nævnte begreber
repræsenterer virkelighedens åndelige og dynamiske karakter. De er
omtrent synonymer. Kun en radikal nærlæsning vil eventuelt få
held med at udrede forskelle mellem begreberne. Her vil vi holde os
til begreberne ånd, fornuft og bevidsthed.
Ånden uddifferentierer sig i historiens løb. Ja, ånden er
faktisk historien, den sammenhæng som historien udgør. Ånden er
den sammenhæng i virkeligheden, som ikke står stille. Det er
derfor vigtigt, at ånden ses i et historisk perspektiv. Hegels
åndsbegreb er ikke en givet og stationær substans, som menneskets
bevidsthed skal indfange. Ånden er dynamisk og udvikler sig
historisk. Ånden er den proces, der kendetegner tilblivelse,
skabelse. Og da ånden så at sige er med overalt, er ånden
samtidig den dynamiske sammenhæng i alt. Helheden går altid forud
for delen hos Hegel.
Når ånden således udspalter sig til det, vi kalder
virkelighed, må verdenshistorien ses som et udtryk for åndens
stadige (selv-)udvikling. I den proces kommer ånden til større og
større bevidsthed om sig selv. Til verdenshistorien svarer
verdensånden, som manifesterer sig gennem menneskenes individuelle
bevidstheder. Måske svarer denne tankegang hos Hegel lidt til vores
almindelige anvendelse af begrebet ’tidsånden’. Det begreb
bruger vi, når vi med få ord skal forsøge at sammenfatte de
idéer, som den konkrete virkelighed er et historisk udtryk for. Vi
aner måske en diffus sammenhæng i den tid, vi lever i, og den
peger vi på ved at uddybe, hvad vi mener, tidsånden er. Ligheden
med Hegel ligger her især i begrebets åndelige karakter.
Men uanset hvor mange eksempler vi er i stand til at få på
benene, forekommer det hegelske univers yderst abstrakt –
grænsende til det mystiske. Hegel selv opfatter imidlertid hele sit
filosofiske system som præget en en udviklingslogik, der foregår
temmelig konkret. Netop helhedsaspektet i historiens dynamik og
menneskenes rolle deri opfatter Hegel konkret. Omvendt forekommer
det ham, at enhver opsplitning af virkeligheden i forskellige
sfærer – således som videnskaberne gør det – er en abstrakt
handling. At forstå dele af virkeligheden isoleret er en
abstraktion fra den virkelighed, som enhver del altid er opstået af
og indgår i. Helheden er sandheden, som han siger.
For nu at kunne forstå, hvordan denne åndens
(selv-)udviklingsproces forløber, må et vigtigt hegelsk begreb
introduceres: Dialektik. Hegel ser enhver udviklingsproces som en
kamp. Bevidstheden forsøger et begribe virkeligheden ved at sætte
den begreb, som antydet ovenfor. Bevidstheden betjener sig derfor af
begreber, men virkeligheden synes ofte at gøre modstand over for
begreberne. Det forholder sig nemlig sådan, at begreberne er
universelle, mens begreberne anvendes ved at overføre dem på noget
partikulært. Her viser sig en indbygget modsætning, som strides i
erkendelsesprocessen. Begrebet udtrykker en tese. Virkeligheden
nægter i første omgang at indordne sig under begrebet og bliver
derved til en antitese. Denne kamp finder siden hen sin foreløbige
løsning i en syntese, som indeholder både tesen og antitesen, selv
om noget tilsyneladende helt nyt er opstået i syntesen.
Det er vel nogenlunde det samme, der sker for os alle sammen,
når vi kæmper med at forstå noget nyt og vanskeligt. Vi
fremsætter en tese om virkeligheden, som svarer igen ved at tvinge
os til at korrigere denne tese. Dette svar kalder Hegel for
antitesen. Når den oprindelige tese derefter nødtvunget har
justeret sig selv, fremkommer en syntese. Modsætninger brydes og
driver et problem fremad mod en foreløbig løsning. Det er
dialektik. Udviklingen har derfor en treleddet struktur:
tese-antitese-syntese. Men dette er langt fra en engangsbegivenhed.
Så snart en syntese er fremtrådt, udgør den straks en tese, som
så igen modsiges af en ny antitese etc. Det er en udviklingsproces,
som ikke stopper. Hegel taler om tankens dialektiske udvikling, der
forløber via tankens iboende logik.
Generelt fungerer dialektikken ved, at ethvert begreb
indeholder sin egen modsætning, som opstår i og med begrebets
opståen. Siger vi lys, giver dette kun mening sat op mod mørke.
Dag betyder kun noget set i sammenhæng med nat. Aktiv med passiv.
Mand med kvinde etc. Eller fremhæver vi begrebet bord, opstår
straks ikke-bord som antitese. Når begrebet anvendes på det
partikulære bord, opstår syntese dette bord. Altså fra
bord over ikke-bord til dette-bord.
Kun ved at udfolde sig, ved at udvendiggøre sig, kan ånden
komme til sig selv, begribe sig selv. Derved bliver bevidsthed til
selvbevidsthed. Det er således karakteristisk for ånden, at den
kan begribe sig selv. Det svarer på det individuelle plan til, at
vi som individer først udvikler en identitet i mødet med andre
bevidstheder. Vi ved først, hvem vi selv er, når vi ser os selv
gennem de andre. På samme måde udvikler ånden sig på det
overindividuelle plan sig mod større selvbevidsthed. De forskellige
verdenshistoriske epoker er for Hegel at se forskellige trin i
åndens selvrealiseringsproces eller udviklingsproces. Da nu den
konkrete virkelighed er fornuftens selvvirkeliggørelse, er
virkeligheden fornuftig. En fornuftig virkelighed bliver til en
verden, som her skal forstås som sammenhængende, som en helhed,
som en fornuftssammenhæng. Fornuften har udtømt sig i alle
virkelighedens lag, og derfor er virkeligheden principielt
fuldstændig forståelig eller begribelig. Bl.a. derfor kan Kants
Ding-an-sich ikke accepteres. Virkeligheden som den er i sig selv
kan erkendes fuldstændigt.
Hvordan sker denne åndens fremadskridende
selverkendelsesproces så? Måske kan en analogi fra psykologiens
verden være anskueliggørende. Det spæde barn har nok at gøre med
at forstå de mest elementære ting. Det har endnu ikke udviklet en
bevidsthed om sin egen bevidsthed. Først og fremmest gælder det om
at lære tingene omkring sig at kende. Barnets bevidsthed har travlt
med at begribe objekterne omkring sig. Efterhånden som årene går
opdager barnet, at det rent faktisk har en bevidsthed, der står
over for en verden som noget andet eller anderledes. Det opdager, at
bevidstheden kan fejle, og at bevidstheden har sine grænser, som
man må arbejde med. Barnet formulerer næppe dette forhold som her
beskrevet, men nu er det jo os, der har ordet. Vi kan sige, at
barnet overgår fra en naiv bevidsthed til en reflekteret
bevidsthed. Det begynder for alvor at forholde sig til sig selv.
Bl.a. begynder barnet at udvikle samvittighed, som er et udtryk for
et selvforhold. Allerede på dette niveau har bevidstheden udviklet
sig. Det er en lang og kompliceret udviklingsproces. Men der sker
mere endnu. Som årene går videre, og man bliver voksen og moden,
bliver det mere og mere klart, at den virkelighed man står i,
indeholder dele af en selv. Man har sat sine fingeraftryk, og det
liv man har etableret er (også) et udtryk for, hvem man er. Idet
man efterhånden ser en linje i sit liv og forstår sit liv, opdager
man, at man samtidig forstår sig selv. Eller endnu skarpere
formuleret: Der er identitet mellem en selv og det liv, man har
skabt. Det er to sider af samme sag. Det ydre svarer i en vis grad
til det indre. Derfor bliver ens forståelse til selvforståelse.
Eller bevidstheden bliver til selvbevidsthed. På denne måde har
bevidstheden yderligere udviklet sig gennem mange problemfelter. Og
denne voksende selvforståelse synes at være en uafsluttet proces
frem for en statisk tilstand. Som fornuftsvæsen begriber man sig
selv. På det individuelle psykologiske plan er der således
foregået en udviklingsproces, hvor bevidstheden gennem utallige
udviklingstrin når frem til en større forståelse af sig selv!
Overfør nu dette skema til den historiske virkelighed.
Menneskehedens historie gennemløber et tilsvarende
udviklingsforløb, hvor ånden uddifferentierer sig på forskellige
niveauer:
1. Den subjektive
ånd svarer til
åndens manifestation i de individuelle bevidstheder. Dette sker på
forskellige trin, nemlig som sjæl, bevidsthed og vilje.
2. Den objektive
ånd svarer til
åndens manifestation i de sociale udtryk. Ånden manifesterer sig i
samfundets institutioner, så som familie, religion, kunst,
filosofi, jura, historie, uddannelse etc. Ånden har så at sige
objektiveret sig i samfundets mangfoldige institutioner. Staten
udgør det samlende åndsudtryk på det objektive plan, inklusive
forholdet mellem stater. Og staten bliver det nødvendige led i
menneskets selvvirkeliggørelse.
3. Den absolutte
ånd svarer til
åndens begribelse af sig selv. Her forsones ånden med sig selv i
forhold til den splittelse, som vi kaldte uddifferentiering. Først
ved at udtømme sig kan ånden komme til sig selv. Lige som vi som
individer først opdager noget om os selv, når vi udtrykker os og
derved ser og erfarer, hvad vi kan og vil. Det absolutte er en
helhedsbestemmelse. Alle åndsformer og –udviklingstrin indses at
høre til samme ånd. Det absolutte vil derfor sige sammenhængen i
alt. Den absolutte ånd udtrykker sig ifølge Hegel i sin højeste
form gennem kunsten, religionen og filosofien.
Friheden
er også et centralt begreb hos Hegel, og med det beskriver han
retningen for åndens udviklingsproces. Idet ånden virkeliggør sig
selv, er der tale om en frihedsproces. At udtrykke sig selv er
frihed. Jo længere denne proces er fremskreden, jo større grad af
frihed er blevet realiseret. Tænker vi denne proces til ende, vil
endemålet for åndens selvrealisering svare til frihedens maksimale
virkeliggørelse. Derfor kan vi sige, at åndens historiske
udvikling samtidig er frihedens udvikling. Og når ånden er kommet
fuldstændig til forståelse af sig selv, er friheden også
maksimeret eller kulmineret. Når individet genfinder sig selv i
samfundet, er fremmedgørelsen overvundet og friheden vundet. Hegel
så sin egen epoke som åndens sidste udviklingstrin.
Fornuften
er virkelig, og virkeligheden er fornuftig
Tiden
er kommet til en opsummering. Hegel ser virkeligheden som en
dynamisk virkeliggørelsesproces, hvor det er verdensånden, der er
historiens egentlige subjekt. Hegels filosofi er altså et udtryk
for en idealistisk forståelse at virkelighedens beskaffenhed, en
idealistisk metafysik. Men der er ikke tale om en åndelig
virkelighed bag om den konkrete virkelighed. Tværtimod
udtrykker ånden sig i den konkrete virkelighed, som bliver
til en fornuftig og sammenhængende helhed. Ånden er kun til i sine
differenser, som den har spaltet sig ud i, dvs. virkeligheden i sin
helhed. Derfor begriber ånden også kun sig selv via den konkrete
virkelighed, ikke ved at abstrahere til noget transcendent. Det er
åndens selvvirkeliggørelse, der er konkret, for den er helheden.
Enkelttingen derimod er abstrakt, for den ses ikke umiddelbart i
nogen større sammenhæng.
Nu var det jo Kants dualisme, Hegel ville overvinde. Og det
har han på sine egne præmisser gjort. Ding-an-sich er
selvmodsigende, fordi det virkelige nærmest pr. definition må
kunne forstås, så snart vi kan tale om den. I stedet for en
dualisme vil Hegel derfor have enhed eller en monisme. Virkeligheden
er ét, og det sammenfatter han med begrebet den absolutte idé. Det
betegner åndens udviklingstrin på det niveau, hvor ånden kommer
til fundstændig erkendelse af sig selv som virkelighedens
fundament. Kant påpegede fornuftens begrænsning, idet den havde en
iboende tendens til at overskride sig selv i fornuftsidéer. For
Hegel virkeliggør fornuften sig selv snarere end at overskride sine
egne grænser. Derfor er der ingen udefradefineret grænse for
fornuften, for den sætter selv sin grænse, som er lig med
virkelighedens grænse.
Det skal retfærdigvis siges, at Hegel jo selv var en del af
den virkelighed, han forsøgte at begribe. Han er et barn af
romantikken, som i mange henseender tænkte idealistisk og
historisk. I dag har hans omfattende system, der gjorde hans egen
tid til åndens fuldbyrdelse, ikke nogen betydning som sådan. Men
hans filosofi har ikke desto mindre haft (og har) kolossal betydning
for eftertidens filosofi. Det kirkelige miljø på Søren
Kierkegaards (1813-55) tid var gennemgribende hegelsk i sin
tankestruktur, og da Kierkegaard var subjektivitetens tænker, kunne
han ikke forlene sig med den objektive og absolutte ånds udvikling
via de individuelle eksistenser. Kierkegaards modstand over for
Hegel skal ses på denne baggrund. Karl Marx (1818-83) udformede sin
politiske filosofi (marxismen) på baggrund af Hegels
historiefilosofi og udviklingsdialektik. Blot vendte Marx Hegel på
hovedet i den forstand, at Marx ikke så det åndelige som
historiens drivkraft, men i stedet det materielle. Det er
selvfølgelig en helt afgørende forskel. Marx fokuserede på
proletariatets frigørelse, ikke åndens. Og Marx anvendte i stor
udstrækning Hegels arbejdsbegreb – et begreb vi ikke har berørt
her.
I det 20. århundrede er det især tyskerne, Martin Heidegger
(1889-1976) og Hans-Georg Gadamer (f. 1900) samt franskmændene
Jean-Paul Sartre (1905-80) og Jacques Derrida (f. 1930), der er
inspireret af Hegels filosofi. Da disse filosoffer hører blandt de
væsentligste i nyere filosofi, kan vi alene på den baggrund
konkludere, at Hegel er en central skikkelse i filosofihistorien.
|